Homélie de l'archevêque Dermot Farrell

Texte original en anglais.
Traduction : Google translate

L’archevêque Dermot Farrell a prononcé l’homélie suivante lors de la messe de la veillée dominicale de sauvegarde dans la pro-cathédrale Sainte-Marie de Dublin, le samedi 21 septembre 2024.

En ce week-end, où l’archidiocèse de Dublin attire l’attention de tous les fidèles sur la protection des enfants et des adultes vulnérables, nous voyons Jésus mettre l’accueil de l’enfant au premier plan, non seulement de son ministère, mais de la manière dont Dieu nous donne sa vie. « Quiconque accueille en mon nom un de ces petits enfants m’accueille moi-même ; et quiconque m’accueille accueille non pas moi, mais celui qui m’a envoyé » (Marc 9, 37). Dans le monde antique, l’enfant n’avait aucun « droit » ; les enfants étaient encore plus vulnérables que dans notre monde. Pour le Christ, c’est notre accueil et notre protection de ces petits qui est le seuil de notre accueil de Dieu. Voilà la vérité de notre foi venant du Seigneur lui-même (voir 1 Co 11, 23, cf. 1 Co 7, 12).

Les abus sexuels : une plaie ouverte dans notre Église et dans notre pays

Dans le cadre du cheminement de l’Église vers une plus grande proximité et une plus grande cohésion avec le Christ, le pape François a demandé aux diocèses du monde entier d’examiner la manière dont nous suivons le Christ ensemble. Dans leur réponse à la demande du pape François, les fidèles des diocèses d’Irlande ont désigné le tribut des abus physiques, sexuels et émotionnels, ainsi que leur dissimulation, comme le problème le plus urgent à résoudre. Les fidèles ordinaires de notre pays l’ont désigné pour ce qu’il est : une plaie ouverte. Ceux qui ont pris part aux réunions d’écoute et de consultation, dont de nombreux survivants d’abus, ont fait état d’un immense sentiment de perte, aggravé par une colère constante et compréhensible face à l’impact des abus sur les survivants et sur leurs familles, sur les nombreuses personnes qui, à cause de cela, se sont éloignées de l’Église, et sur les nombreuses femmes et hommes honnêtes et généreux – religieux et clercs – dont le bon travail et la vie de service ont été trahis.

Le résultat de ces réunions d’écoute et de consultation a été la compilation d’un rapport des diocèses irlandais (voir https://synod.ie/wp-content/uploads/2022/08/National-Synthesis-17-50-Fri-12th-August-.pdf) , qui a été envoyé au Saint-Père, soulignant que, malgré les efforts des dirigeants de l’Église, aucun « règlement de comptes » n’avait eu lieu : l’Église en Irlande n’a pas encore pleinement pris conscience de ce qui a été fait à des milliers et des milliers de personnes innocentes et vulnérables sur une si longue période de temps.

Tant que la crise des abus ne sera pas résolue, il n’y aura pas de renouveau et de réforme authentiques et durables de notre Église. Le sérieux avec lequel nous – nous tous dans l’Église, tous les baptisés – abordons la crise des abus est une mesure réelle de la profondeur de notre foi et de notre engagement en faveur de la vraie justice et du renouveau de notre Église.

Comme l’a si bien exprimé la lecture de la Lettre de saint Jacques de dimanche dernier : nous montrons les uns aux autres que nous avons la foi par ce que nous faisons (cf. Jacques 2, 14-18), et dans la deuxième lecture d’aujourd’hui : « Les artisans de paix, lorsqu’ils œuvrent pour la paix, sèment des graines qui porteront des fruits dans la justice » (Jacques 3, 18). La foi et la justice vont de pair. La véritable justice et le renouveau durable vont de pair. Il n’y a pas d’autre solution. Nous nous trompons si nous pensons qu’il en existe une.

Le récent rapport de cadrage

La publication du rapport d’évaluation sur les abus commis dans les écoles religieuses nous le rappelle une fois de plus. Malheureusement, il n’est pas nouveau d’entendre que des abus généralisés ont été commis sur des élèves et que des actes honteux ont été perpétrés par des religieux eux-mêmes, ainsi que par des enseignants, des pairs et d’autres personnes employées dans leurs écoles. Ce qui est nouveau, c’est la présentation d’un schéma d’abus étendu, soutenu et horrible qui a défiguré notre tradition d’éducation catholique et profondément endommagé la vie de tant de jeunes et de leurs familles.

La culture du déni

Il est aussi douloureux et difficile d’écouter le témoignage brutal et bouleversant de ce rapport et d’autres rapports publiés ces vingt dernières années, que le contenu de ces rapports est scandaleux et scandaleux. Si certains sont remplis de colère, d’autres se bouchent les oreilles, ou rejettent l’affaire, ou l’expliquent, ou imputent la couverture médiatique extensive à l’hostilité envers l’Église, on retrouve dans nombre de ces réponses un fil conducteur de déni et de désengagement. Il est possible d’aller plus loin et même de parler d’une « culture du déni » en ce qui concerne les abus sexuels.

Il est essentiel que nous en venions à reconnaître la dynamique du déni et à y faire face. Non seulement l’appel de l’Évangile, mais aussi la justice humaine fondamentale exigent que nous ne rejetions pas le témoignage de ceux qui ont subi des abus, mais que nous reconnaissions leur souffrance et leur souffrance continues, et que nous commencions à accepter le fait que cette obscurité a des racines profondes en nous-mêmes. Lorsque cette obscurité se trouve masquée par des démonstrations extérieures de piété et des apparences extérieures de service, son potentiel destructeur est amplifié. Rapport après rapport, victime après victime, témoignent de l’horreur déclenchée par cette manifestation du mal.

L’un des facteurs les plus démoralisants est que les gens ont le sentiment que leur contribution ne fera aucune différence. Mais cela revient à laisser en place le voile qui couvre ce scandale horrible et destructeur de vies. Ce que chacun dit, la façon dont chacun réagit face à la protection fait une différence significative. Nous parlons d’un changement de culture - à la fois de la culture de l’Église et de la culture de notre société. Tout le monde fait une différence. Personne n’est trop vieux, ni trop jeune, ni trop pauvre, ni trop riche, ni pas assez « important » pour assurer la sécurité de nos enfants. La sécurité de nos enfants et des personnes vulnérables qui nous entourent est l’affaire de tous. Peu importe que l’on se considère comme une personne de foi ou non : la sécurité de nos enfants nous concerne. Ce n’est pas une « tâche » que nous pouvons confier à des « professionnels ». Ce sont nos enfants. Ils ont été abandonnés dans le passé. Pour leur bien, nous devons accepter la réalité des abus.

Nous devons accepter la réalité des abus

Comment pouvons-nous faire face à cet héritage effroyable ? Le chagrin et l’empathie sont des points de départ essentiels, mais ils ne suffisent pas. Il est essentiel que nous acceptions tous la réalité vécue par tant de personnes. Même si l’expérience de la grande majorité des écoliers a été, et reste, celle de l’attention, du soutien et des opportunités, nous ne pouvons pas rester partiellement ou totalement aveugles face à la souffrance et à la perte de tant de personnes. C’est une question de personnes, pas une question de pourcentages.

Nous nous demandons comment de tels schémas de mal ont pu se développer et être ignorés par ceux qui auraient dû le savoir, ou ignorés si, comme cela semble avoir été trop souvent le cas, ils étaient connus ou suspectés. De toute évidence, la peur du scandale, le sentiment de honte et la lâcheté morale ont tous joué un rôle. Il en va de même de la position de pouvoir et de privilège dont jouissaient l’Église et les institutions religieuses dans une société trop déférente, dans une société déprimée et appauvrie, dans une Irlande qui, pendant des décennies, n’avait pas été en mesure d’offrir à sa population, en particulier à ceux issus de milieux urbains et ruraux pauvres, la possibilité de gagner décemment leur vie sur leur propre terre.

Mais il y a un niveau plus profond – une dimension plus exigeante et plus engagée : nous qui avons appris à connaître ces histoires d’abus et d’exploitation, et qui avons pris en compte l’omniprésence d’une culture éducative marquée par la violence et la punition, sommes appelés à considérer cela comme faisant partie de notre propre histoire – comme faisant partie de notre histoire, en tant qu’Église, en tant que société et en tant que pays. Des séparations simplistes ne feront rien pour guérir ce qui s’est passé. Nous devons reconnaître que ce qui s’est passé est le nôtre. Cela implique un changement de culture, et le changement culturel est lent. Il exige une attention constante, un travail constant et un leadership déterminé. Mais le changement se produit : le processus de paix sur cette île nous le montre. Un véritable changement prend du temps, ce qui rend d’autant plus important que nous ne renoncions pas.

Tant que nous ne reconnaîtrons pas vraiment ce qui s’est passé, le changement de cœur nécessaire restera superficiel – et un « changement de cœur » superficiel n’est pas un changement de cœur. Dans l’Église, nous sommes appelés à renouveler notre engagement à faire en sorte que notre Église, nos paroisses, nos écoles et toutes nos activités soient sûres pour les enfants et les adultes vulnérables, et à accepter les structures et la responsabilité que cela exige.

L’injustice fleurit là où la responsabilité fait défaut

Nous sommes appelés à être attentifs aux autres formes d’abus et d’exploitation, parfois plus subtiles mais non moins dangereuses, perpétrées parfois au vu et au su de tous, sur les personnes marginalisées et marginalisées de notre société. L’injustice et l’exploitation prospèrent là où il n’y a pas de reddition de comptes, là où il n’est pas demandé de rendre des comptes parce qu’il n’est pas possible de faire entendre la voix.

Au cours des deux dernières décennies, les structures mises en place, la nomination et la formation de représentants de la protection à tous les niveaux de la vie de l’Église ont facilité la prise en compte de ces voix. Cependant, une responsabilisation digne de ce nom ne se limite pas à la désignation de personnes chargées d’exercer une responsabilité particulière. Il s’agit d’une culture où les personnes sont encouragées à exprimer leurs préoccupations avec l’assurance qu’elles seront entendues. À une époque où l’on parle beaucoup d’une Église synodale, c’est-à-dire d’une Église qui fait les choses ensemble, nous devons tous œuvrer pour que puisse émerger le véritable caractère et la véritable culture de l’Église : une Église qui reconnaît que l’Esprit Saint est à l’œuvre parmi nous tous, que tous les baptisés ont une contribution à apporter, que tous ont le droit d’élever la voix et d’être entendus avec respect.

Une responsabilité digne de ce nom ne peut pas être un simple vœu pieux. Une responsabilité apparente n’est pas seulement offensante, c’est un mensonge, un mensonge qui aggrave les dénégations du passé et intensifie la douleur des survivants. Si nous voulons rétablir la justice, si nous voulons œuvrer à la guérison, nous devons adopter une culture de responsabilité.

Une Église à l’écoute est une Église plus sûre

La vision ecclésiale de saint Jean XXIII et des papes depuis le Concile nous demande de travailler pour une Église qui écoute et discerne. Une Église qui écoute est aussi une Église plus sûre, précisément parce qu’elle est ouverte à entendre tout le monde et à tendre la main à ceux qui peuvent avoir du mal à exprimer leurs expériences et leurs points de vue.

Si nous voulons un jour dépasser les progrès épisodiques face aux abus, la société irlandaise – nous tous dans toutes nos différentes traditions et couches – devra accepter l’héritage de notre histoire complexe. Les récits simples peuvent être très attrayants, mais ils ne conduisent pas à la perspicacité, à la compréhension et à la reconnaissance qui apportent un changement durable. Il ne s’agit pas d’une fuite des responsabilités, mais plutôt du seul fondement sur lequel des relations saines, au sein de notre Église et au sein de la société en général, peuvent se développer. Cela ne se produit que lorsque nous prêtons une attention honnête aux voix de ceux qui, enfants, ont vécu l’horrible réalité de nos échecs – en tant que disciples du Christ et en tant que société. Nous avons tous perdu à cause de ce qui a été infligé aux innocents et aux faibles.

« Laissez les enfants venir à moi », dit Jésus dans l’Évangile d’aujourd’hui. Mes sœurs et mes frères, en ce « dimanche de la protection », puissions-nous accueillir la compassion du Christ, son humilité et son insistance pour que les petits, les petits qui nous entourent, puissent à nouveau venir à lui en toute sécurité.